Empfaenger : /cl/antifa/allgemein
Absender   : W.FRUTH@LINK-F.rhein-main.de
Betreff    : Veraenderte Vergangenheit, 1/2
Datum      : So 19.02.95, 11:00  (erhalten: 22.02.95)
Groesse    : 20655 Bytes
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            "Das Denken ist das Wehklagen des Menschen..."
                           >Imre Kert‚sz<


 Auschwitz verschwindet, die Vergangenheit veraendert sich. Stand noch in
 der vierzigjaehrigen Nachkriegszeit das Schreckbild einer Menschheit
 ohne Erinnerung vor Augen, so scheint der gesellschaftliche
 Zusammenbruch einer der Siegermaechte ueber Faschismus und
 Nationalsozialismus eine umfassende Umwertung der Werte nach sich zu
 ziehen. Unmittelbar nach 1945 hallten in Berifflichkeit und
 Forschungsinteressen die Erschuetterungen nach, die der
 Gesellschaftstypus einer oekonomisch und politisch liberalen Demokratie
 in der ersten Haelfte dieses Jahrhunderts erlitten hatte. Die grossen
 Werke Jean-Paul Sartres, Hannah Arendts, Max Horkheimers und Theodor W.
 Adornos wollten wirklich wissen, wie es zur zivilisatorischen
 Katastrophe kommen konnte. Doch schon bald ueberdeckten die
 Anforderungen des Kalten Krieges die alten Fragestellungen, die unter
 veraenderten Titeln ihren Weg in die Buecherschraenke fanden, oder wie im
 Falle der >Dialektik der Aufklaerung< fuer zwanzig Jahre gaenzlich aus der
 Oeffentlichkeit verschwanden.

 In der zweiten Haelfte der sechziger Jahre, zur Zeit der weltweiten
 Protestbewegung, kamen die vergessenen Werke wieder ans Licht, und
 einer juengeren Generation von Intellektuellen vermittelten sich
 Impulse, jenseits von tagespolitischen Interessen und akademischen
 Karrieregruenden dem >Paradoxon< nachzuspueren, wie sich Unbegreifliches
 begreifen laesst.(1) Man sollte sich jedoch nicht den Blick von den
 deutschen Spezifika verstellen lassen. Die Ohnmacht der Erinnerung
 resultiert nicht allein aus den auf der Hand liegenden besonderen
 Interessen, im Ursprungslande des Nationalsozialismus die Vergangenheit
 vergessen zu wollen. In dem merkwuerdigen Wort
 "Vergangenheitsbewaeltigung" kommt der fortwirkende Schrecken zum
 Ausdruck, der von einer uebermaechtigen Vergangenheit droht. Das Wort
 kann die Spur der Gewalt, die fortwaehrend Angst erzeugt, nicht
 ausloeschen. Wie ein vergifteter Strom traegt die Sprache Spurenelement
 vergangenen Leids weiter. Kritische Analyse wird notwemndig, um die
 Veraederungen des gesellschaftlich verbreiteten Wissens von der
 Vergangenheit begreifen zu koennen.

 Der Blick zurueck findet eine veraenderte Welt vor: An der Stelle, an der
 einst das Vernichtungslager Auschwitz stand, findet man heute einen
 verfallenen Museumskomplex, der mit internationaler Hilfe erhalten
 werden soll. Nur fuer den, der es sich bewusstmacht, treten Geschichte
 und Gedaechtnis, konkretes Empfinden von Raum und Zeit, schmerzlich
 auseinander. Das Gedaechtnis, das traditionellen agrarischen Kulturen
 selbstverstaendlich war, hat seine Kraft eingebuesst. Es wird abgeloest
 von kulturindustriellen Artefakten - Stein gewordenen
 Dokumentenzentren, in denen Fragmente eines Zusammenhangs aufbewahrt
 werden, der rekonstruiert werden muss. Ende der sechziger Jahre konnte
 man ueberall in Deutschland die populaerwissenschaftliche Formulierung
 hoeren, Auschwitz werde "verdraengt". Bis zur weltweiten Ausstrahlung der
 Fernsehserie >Holocaust< schien es jedenfalls, das Thema Auschwitz sei
 erledigt, und es bedurfte in Ost und West enormer Beharrlichkeit, um
 Kulturproduzenten dazu zu bringen, in einen schwer verdaulichen und
 daher als unverkaeuflich geltenden Gegenstand, der sich nicht einmal mit
 leichter Zunge benennen liess, zu investieren. Mit >Holocaust< aber war
 das Zauberwort gefunden, das Auschwitz verschwinden liess.

 Heute laesst sich nur noch als Resultat feststellen, was man vor ueber
 einem Jahrzehnt befuerchten konnte: Nicht die gesellschaftliche
 Erinnerungsschwaeche hat Auschwitz in einen Nebel der Vergangenheit
 gehuellt, sondern der kulturindustrielle Artefakt, den man >Holocaust<
 nennt, hat Auschwitz verdraengt: Das Stichwort >Holocaust< besitzt
 inzwischen eine sinnstiftende Funktion, weil es einen emotionalen
 Fluchtpunkt vor der intellektuellen Erinnerung erfahrener Sinnlosigkeit
 bietet. Die gesellschaftsgeschichtliche Erfaghrung, vor der die
 Menschen spontan fliehen, kann man paradox als Erfahrung von
 Erfahrungszerstoerung bezeichnen. Die Ersetzung des Namens Auschwitz
 durch das blosse Wort "Holocaust", das in einem sprachlichen Nirgendwo
 angesiedelt ist, codiert die paradoxe Erfahrung einer Welt vollendeter
 Sinnlosigkeit. Mit dem massenmedial vermittelten Code "Holocaust" wird
 eine zerbrochene Erfahrungswelt zu einer sinnstiftenden Einheit
 verklebt. Im versteinerten Endprodukt ist psychisch kaum zu
 ertragendes Vergangenes in eine handhabbare Wirklichkeit transformiert
 worden. Die Sprache des "Holocaust" akzeptiert nicht nur die Grenzen
 der Aufklaerung, sondern zieht sie bewusst so eng, dass das
 Unbegreifliche, das es zu begreifen gaelte, gar nicht mehr als Thema
 erkenntlich wird.

 Die Codierung des "Holocaust" rationalisaiert und irrationalisiert
 Auschwitz zugleich. Die Nachwelt bedient sich unkritisch psychischer
 Techniken, die in der Psychoanalyse beobachtet wurden. Der Artefakt
 "Holocaust" transformiert Auschwitz in die sinnvolle Struktur eines
 Alptraums, wie es den Erfordernissen "sekundaerer Bearbeitung"
 entspricht.(2) Es bietet sich an, diese Vorgaenge in der Sprache der
 kritischen Gesellschaftstheorie darzustellen, die von Horkheimer in den
 dreissiger Jahren nicht nur gegen den Parteimarxismus, sondern auch
 gegen die vorherrschenden akademischen Denkrichtungen konzipiert worden
 ist. Die Begriffe der kritischen Gesellschaftstheorie reflektieren die
 Konstellation von Arbeit und Gewalt, von materieller Dingwelt und
 Kultur, die zu Auschwitz gefuehrt haben und in denen Auschwitrz
 fortexistiert, auch laengst nachdem es in der materiellen Welt nicht
 mehr als Vernichtungslager, sondern als Gedenkstaette funktioniert. Die
 fragmentarische >Dialektik der Aufklaerung< schickt dem Kapitel
 "Elemente des Antisemitismus" einen unvollendeten Abschnitt ueber
 "Kulturindustrie. Aufklaerung als Massenbetrug" voraus, der mit dem
 Hinweis "fortzusetzen" abschliesst. Die Studie >Grenzen der Aufklaerung<
 versteht sich als Fortsetzung.

 Im Artefakt "Holocaust" wird die Verbindung von Antisemitismus und
 Kulturindustrie, die man in den vierziger Jahren, als die >Dialektik
 der Aufklaerung< entstand, nur ahnen konnte, offensichtlich und
 zugleich schwerer durchschaubar, weil in ihm Aufklaerung und der
 Widerstand gegen Aufklaerung verschmelzen. Laengst hat sich die
 oeffentlichkeitswirksame Wissenschaft den Gesetzen der
 Unterghaltungsindustrie angepasst. Wissenschaft, die auf oeffentliche
 Reputation abzielt, kann es sich gar nicht leisten, die
 Themenstellungen der Medien zu ignorieren. Die >Holocaust Studies<
 folgten der massenmedialen Vermarktung des Themas und gingen nicht, wie
 man denken koennte, ihr voraus. Als niemand weltweit ueber die
 schreckliche unmittelbare Vergangenheit mehr reden wollte, begann das
 US-amerikanische Fernsehen in den fruehen fuenfziger Jahren den
 "Holocaust" zu bearbeiten. Der Ausdruck wurde Ende der fuenfziger Jahre
 zu einer art >terminus technicus<  und setzte sich mit der Fernsehserie
 Ende der siebziger Jahre global durch. Die publikumswirksame
 Thematisierung des "Holocaust" machte oeffentliche Gelder fuer Museen und
 Dokumentationszentren frei, in denen fast immer die Geschichte der
 Juden mit der Geschichte des Antisemitismus und der Massenvernichtung
 der europaeischen Juden bis zur Unkenntlichkeit vermischt werden.

 Der Welterfolg des Spielfilms >Schindler's Liste< schliesst Mitte der
 neunziger Jahre den jederzeit reproduzierbaren Verwandlungsprozess von
 Barbarei in Kultur ab: Aus Auschwitz ist endgueltig der "Holocaust"
 geworden. Kritiker dieses Geschehens manoevrieren sich in eine
 aporetische Situation: Um ihrer Kritik Gehoer zu verschaffen, muessen sie
 sich eben der Medien bedienen, die entscheidend zu einer strukturellen
 Verzerrung der Thematik beigetragen haben. Zugleich muss man sich aber
 die Tatsache bewusst machen, dass die massenmediale Aufbereitung des
 "Holocaust" die Chance eroeffnet, durch Kritik am Artefact "Holocaust"
 an Auschwitz zu erinnern. Die Verzerrung von Auschwitz, die Spielbergs
 Film als ein Musterbeiuspiel der "Holocaust"-Produktionen vornimmt,
 bringt immerhin noch etwas von dem Verzerrten zum Vorschein, das sonst
 der Vergessenheit ueberantwortet wuerde. Der Kritiker kulturindustrieller
 Schemata sieht sich Dilemmata ausgesetzt, die Adorno in der >Minima
 Moralia< in temporaerer Koinzidenz mit Auschwitz immer wieder versucht
 hat zu formulieren. Er muss zwischen seinem intellektuellen Gewissen
 und dem Konformitaetsdruck waehlen, ohne einen Ausweg finden zu koennen.
 Seine Kritik steht unter dem Gebot der Selbstreflexion, sich nicht von
 vornherein fuer besser zu halten als das Kritisierte; denn die
 Kritikfreiheit entspringt eben dem Betrieb, den er kritisiert.

 Allein das Wort "Holocaust" haelt Erinnerungsreste in einer
 vergesslichen Welt am Leben, ohne die sich garnicht an Auschwitz
 erinnern liesse. Jeder, der ueber Auschwitz nachdenken will, braucht
 wahrnehmbare Erinnerungsspuren, die er wieder in Nachdenken verwandeln
 kann. Das Stichwort "Holocaust" verknuepft vage Ahnungen eines
 Zusammenhangs von Juden und Nationalsozialismus, von Antisemitismus und
 europaeischer Geschichte zu einer spezifischen Wertvorstellung, die
 Freud in >Das Ich und das Es< dem Vorbewussten zurechnete. Der
 Artefakt "Holocaust" laesst sich tatsaechlich in toto als ein
 vorbewusstes System bezeichnen, das in sich die Moeglichkeit des
 Bewusstwerdens ebenso wie des Vergessens enthaelt. Wie sehr die
 Theoretiker der >Dialektik der Aufklaerung< auf der richtigen Faehrte
 waren, als sie die kulturindustrtielle Arbeitsweise als "umgekehrte
 Psychoanalyse" charakterisierten, zeigt die erfolgreiche Verwandlung
 der schwer ertraeglichen Erinnerung an Auschwitz in den Artefakt
 "Holocaust": Das Bewusstsein wird ermutigt, die Ansprueche des
 intellektuellen Gewissens auf gedankliche Klarheit zu vergessen., und
 anstelle des abstrakten Denkens konkret scheinende "aeussere
 Wahrnehmungen" anzubieten, an die sich die Gefuehle heften koennen. (3)

 Die einfachste Technik, dem vollen Bewusstsein von totaler Gewalt und
 absoluter Ohnmacht auszuweichen, besteht in der Regression des Subjekts
 von der Wortvorstellung zur Bildvorstellung. >D‚ja vu<: Die
 dokumaentarischen Bilder des >Holocaust<, aus denen auch Spielberg
 seinen Film komponiert hat, drohen das ganze Bewusstsein einzunehmen,
 gegen den Gedanken abzusperren durch die Emotionalisierung von
 Auschwitz. Man kann sich mit dem "Holocaust" beschaeftigen und zugleich
 die volle Einsicht in die vollendete Sinnlosigkeit abwehren. Die
 Gefuehle, die durch ein perfekt gehandhabtes Unterhaltungsmedium erzeugt
 werden, bleiben nicht an dem Anderen haften, der vernichtet zu werden
 droht, sondern suchen rastlos Identifikationsfiguren, die einen Ausweg
 aus einer unertraeglichen Situation von uebermaechtiger Gewalt und
 ohnmaechtiger Verzweiflung bieten. Die Massenmedien liefern dem
 identifikationsbereiten Zuschauer in dieser Situation fiktive Helden,
 die aber als authentische Figuren verkleidet werden: Im TV-Film
 >Holocaust< wurde der Aufstand im Warschauer Ghetto 1943 als heroischer
 Ausweg gezeigt, auf den sich die Gefuehle der Zuschauer verschieben
 sollten, waehrend in >Schindler's Liste< der ganze Weg der
 "Schindlerjuden" der Ausweg ist, den die Zuschauer zu gehen bereit
 sind, weil der Schrecken totaler Vernichtung in das eingeloeste
 Versprechen der Erloesung verwandelt wird.

 Antisemitismus kommt in einer Produktion wie >Schindler's Liste< nur
 als verdinglichte Tatsache oder psychologische Randerscheinung vor. Er
 wird als integraler Bestandteil einer "arischen Welt" vorausgesetzt.
 die nichtjuedischen Nationalitaeten verschwimmen auch sprachlich
 ineinander, waehrend doch gerade das babyloniche Sprachgewirr aller
 Beteiligten das Verschwinden des Sinnes erfahrbar machen wuerde, wie es
 Primo Levi notiert hat. Behauptet wird von Spielberg exemplarisch die
 gute aufklaererische Intention, den Nachgeborenen die geschichtliche
 Welt vor Augen zu fuehren; die Fiktion eines realistischen Abbilds aber
 verkehrt die Intention in eine paedagogische Allerweltsformel, die
 durch das, was ausserhalb des Films geschehen ist, grausam dementiert
 wird: "Wer nur ein einziges Leben rettet, rettet die ganze Welt." Wenn
 man die Welt draussen, das heisst: das Vernichtungslager Auschwitz,
 nicht wahrnimmt, laesst sich die Intention halten: Im "Holocaust" wurden
 unschuldige Menschen wegen ihrer Religion oder Herkunft verfoplgt,
 aber mutige Menschen mit Zivilcourage retteten die Welt, die wir zu
 sehen gewohnt sind. Der konventionelle Realismus, der an die Seh- und
 Denkgewohnheiten des Massenpublikums anknuepft, bedient sich des durch
 die Filmtechnik erzeugten Zaubers des Authentischen, als ob er die Welt
 zeigen wuerde, so wie sie war.

 Den Aporien des realistischen Films entgeht nicht, wer sich elitaerer
 Medien bedient: Auch Literatur und Theorie muessen sich den Fallen der
 Kommunizierbarkeit aussetzen. Das Verlangen nach Deutlichkeit gehoert
 legitimerweise zur Logik der Aufklaerung, aber an diesem Begriff zeigt
 sich auch ihre Dialektik: "Er ist zweideutig. Ungeschieden bezieht er
 sich auf die Organisation der Sache als solcher und auf ihre
 Uebermittlung ans Publikum. Diese Zweideutigkeit aber ist kein Zufall
 ... Deutliche Gestaltung, sei sie noch so esoterisch, gibt dem Konsum
 nach; undeutliche ist dilettantisch nach ihren immanenten
 Kriterien."(4) Die Grenzen der Aufklaerung ziehen sich also durch die
 Sache selbst und trennen zugleich zwischen der Sache und den Subjekten,
 die sie wahrnehmen und mitteilen. Der Artefakt "Holocaust" setzt an
 die Stelle des Schweigens, die vom Erinnern wie vom Vergessen
 gleichermassen hat eingenommen werden koennen, die Illusion allseitiger
 Kommunizierbarkeit. Der Kritiker kann den Komplex "Holocaust" aber an
 den eigenen massenmedialen Praemissen fassen; denn ihr immanenter Sinn
 heisst begreifen.

 Mit Fug und Recht laesst sich daher der falsche Schein eines
 authentischen Abbilds, wie er von >Schindler's Liste< vorgetaeuscht
 wird, als >Rationalisierung von Auschwitz durch Emotionalisierung<
 charakterisieren. Ohne die sozialpsychologischen Wirkungen der
 Massenmedialisierung laesst sich die Durchsetzung der
 "Holocaust"-Vision nicht verstehen. Das Fernsehen hat erst seit den
 fuenfziger Jahren seinen weltweiten Siegeszug als Kommunikationsmittel
 angetreten. Die Privatisierung des oeffentlichen Bewusstseins gibt den
 Vor-TV-Medien fast den Charakter von hochwertigen Kulturguetern, die
 anders als der kommunikative Alltag bewertet werden. Das auf den
 neuesten technischen Stand gebrachte Kino erfuellt zugleich die
 weihevolle Funktion von Kulturpalast und Kultstaette in einer
 saekularisierten und banalisierten Welt - ein besonderer Raum, der nach
 den Gesetzen der Unterhaltungsindustrie betrieben wird. Das Dunkel des
 Kinos hebt die Privatisierung des TV-Konsums wieder auf und leistet
 eine temporaere Wiederverzauberung der Welt, die von einer
 Zufallsgemeinschaft, dem Publikum, als emotionale Befreiung
 hemmungsloser Identifikation mit exemplarischen Heroen oder einer
 Gruppe nach den Moeglichkeiten der Massenpsychologie empfunden werden
 kann. Die Konformitaet der Erwartungen, die durch andere Medien
 vorgeformt sind, ermoeglicht den "ueberwaeltigenden Erfolg", der sich
 noch besser als in Einschaltquoten in Box-Office-Rekrden messen laesst.

 Die "Holocaust"-Praesentationen von Fernsehen und Film haben den
 moeglichen Blick auf Auschwitz ebenso veraendert, wie sie das Begreifen
 der gesellschaftlichen Rolle des Antisemitismus erschweren. Beide
 Medien umgeben sich mit einem aufklaererischen Nimbus, wenn sie den
 "Holocaust" darstellen, und beide bedienen sich antiaufklaererischer
 Mittel, um "Erfolg" zu haben. Auschwitz, die auf einen
 weltgeschichtlichen Augenblick zusammengezogene Erfahrung von Ohnmacht
 und Sinnlosigkeit, wird mit massenmedialen Tricks in eine Success Story
 von Ueberlebenden verwandelt. Schon an den ersten Fernsehauftritten von
 Ueberlebenden lassen sich die Gesetze der erfolgreichen
 "Holocaust"-Bearbeitung studieren. Zu Beginn der fuenfziger Jahre, als
 das TV noch in den Kinderschuhen steckte, entdeckten US-amerikanische
 Showmaster den "Holocaust" als Thema, das sorgfaeltig bearbeitet werden
 musste, bevor es praesentiert werden konnte. Juedische Lebensgeschichten
 sollten bei einem Massenpublikum, das die Produzenten fuer potentiell
 antisemitisch hielten, Mitleid erwecken: In der beruehmten TV-Show >This
 is your life< wurde 1953 an der Person von Hanna Bloch Kohner, die
 aeusserlich absolut glaubwuerdig den einnehmenden Eindruck einer
 huebschen, charmanten jungen amerikanischen Durchschnittsfrau erweckte,
 die >message< exemplifiziert: Wenn individueller Wille und eine
 guenstige Kraeftekonstellation zusammenkommen, laesst sich jede
 hoffnungslos aussehende Situation durchstehen.

 In der TV-Show von 1953 wird Hanna Bloch Kohners Odyssee durch die
 nationalsozialistischen Konzentrationslager zur notwendigen
 Voraussetzung eines >Happy-Ends< in einer gluecklichen Gegenwart,
 waehrend der vernichteten Opfer nur insoweit gedacht wird, als dass sie
 nicht ganz so "fortunate" gewesen waeren. Zwar fallen konkrete Namen
 wie Theresiensadt, Auschwitz und Buchenwald, aber das Geschehen bleibt
 im Lichte der Oeffentlichkeit so unkonkret, dass sich alle
 identifikatorischen Momente auf die junge Frau heften. An ihrer Person
 selbst, die nach den Gesetzen dieser Show nicht ueber ihren Auftritt
 informiert sein durfte, wird die Herrschaft des Allgemeinen oeffentlich
 durchexerziert. Immer wieder ruft sie aus "You know everything!" Sie
 wird exemplarisch von der neuen Autoritaet, dem Medium des
 demokratischen Anscheins, ueberwaeltigt. Die Vergangenheit, die
 Schrecken der teroristischen Tyrannei, verblassen mit der Aufnahme in
 eine glueckliche Gemeinschaft von konformen Individuen. Auschwitz wird
 auf diese Weise integriert in die Vorgeschichte der
 amerikanischen Gegenwart. Die Logik der vierzig Jahre spaeter auf dem
 ganzen Kontinent entstandenen "Holocaust"-Zentren, Mahnmale und
 Gedenkparks ist schon in dieser Fernsehsendung von 1953 entwickelt, sie
 ist wahrhaft universal: Das Geheimnis der Erloesung heisst Erinnerung.


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 (1) Ein Generationsinteresse dokumentiert exemplarisch, ohne alle
 Autoren versammeln zu koennen, der von Dan Diner herausgegebene Band
 >Zivilisationsbruch. Denken nach Auschwitz<, Frankfurt 1988. Meine
 Monographie >Grenzen der Aufklaerung<, waehrend der Jahre 1978 bis 1985
 entstanden - verdankt wesentliche Anregungen dem Studium in Frankfurt
 von 1966-1971 und dem Empfinden eines bitteren Mangels an Tradition in
 der kritischen Gesellschaftstheorie, die schon in den fruehen
 siebziger Jahren nach dem Tod von Adorno und Horkheimer akademisch von
 Juergen Habermas und seinen Mitarbeitern historisiert wurde, ohne den
 fortwirkenden Aktualitaetsanspruch der >Dialektik der Aufklaerung<
 ernstzunehmen.
 (2) "Sekundaere Bearbeitung wir von Laplanche und Pontalis als
 "Umarbeitung eines Traums, mit dem Ziel, ihn in Form eines relativ
 kohaerenten und verstaendlichenSzenariums darzubieten", definiert. (Vgl.
 J.Laplanche, J.B.Pontalis, >Das Vokabular der Psychoanalyse<, Frankfurt
 1972, S.460.)
 (3) Vgl. Sigmund Freud, >Das Ich und das Es<, GW 13, S.247: "... bewusst
 werden kann nur das, was schon einmal >bw< Wahrnehmung war, und was
 ausser Gefuehlen von innen her bewusst werden will, muss versuchen, sich
 in aeussere Wahrnehmungen umzusetzen. Dies wird mittels
 Erinnerungsspuren moeglich."
 (4) Theodor W. Adorno, >Minima Moralia, Reflexionen aus dem
 beschaedigten Leben<, Frankfurt 1964, S.187. An der
 Kulturindustriekritik Adornos uebersieht die publizistische Nachwelt
 gerne das selbstreflexive Moment, um ihren selbstdestruktiven,
 antiintellektuellen Aggressionen ungehemmt freien Lauf lassen zu
 koennen. Die Geschichte der oeffentlichen Verzerrung von Adornos Diktum,
 "nach Auschwitz ein Gedicht zu schreiben, sei barbarisch", das sich
 keineswegs allein auf Lyrik bezieht, spricht Baende. Vgl. Detlev
 Claussen, >Nach Auschwitz kein Gedicht? Ist Adornos Diktum uebertrieben,
 ueberholt und widerlegt?<, in: Harald Welzer (Hg.), >Nationalsozialismus
 und Moderne<, Tuebingen 1993


                  --------- Fortsetzung ----------




            -------- (Fortsetzung) --------

 Die Worte klingen identisch, aber unter ihnen werden hoechst
 unterschiedliche Inhalte vorgestellt. In Yad Vashem, Israels nationaler
 Gedenkstaette fuer die "Shoah", dient der Ausspruch "Vergessen verlaengert
 die Zeit des Exils! Das Geheimnis der Erloesung liegt in der
 Erinnerung!", der dem Begruender des Chassidismus, Baal Schem tow
 (1699-1760), zugeschrieben wird, als Bruecke zwischen der vernichtenden
 Erfahrung in der Diaspora und der Existenz im neuen Land. Die Erloesung
 erhaelt einen nationalen Sinn, ebenso wie der Ausdruck "Shoah" eine
 nationale Namensgebung fuer den gesamten Prozess der Massenvernichtung
 der europaeischen Juden bedeutet. Der oeffentliche Gebrauch des Wortes
 "Shoah" beschwoert eine nationale Kontinuitaet, und das zitierte Wort
 des Baal Schem, das keinem nationalen, sondern einem chassidischen
 Kontext entstammt, dient der Saekularisierung der Erloesungshoffnung fuer
 ein modernes politisches Kollektiv, die Nation Israel. Gershom Scholem
 interpretierte den Chassidismus schon als "Neutralisierung" des
 Messianismus, der im Sabbatianismus des 18. Jahrhunderts eine
 selbstzerstoererische Gstralt angenommen hatte. Die juedische Mystik
 selbst wurde von Scholem als ein Moment in einer Dialektik der
 Aufklaerung, als eine spezifisch juedische Form der universalen
 Saekularisierung begriffen.

 Die juedische Nationalbewegung hat in Israel die juedische Geschichte
 noch einmal saekularisiert, indem sie das, was in der westlichen Welt
 den Namen "Holocaust" bekommen sollte, als "Shoah" bezeichnete, die
 >ex negativo< einen nationalen Sinn besitzt. Der Prozess der
 Saekularisierung laesst aber den Sinn der Worte nicht unberuehrt:
 "Erloesung" und "Erinnerung" veraendern ihre Bedeutung. Die
 Namensgebungen "Holocaust" und "Shoah" lassen sich als Zeichen
 verstehen, die eine >Rationalisierung durch Nationalisierung<
 erleichtern. Fuer die israelische, die amerikanische und die deutsche
 Gesellschaft markieren diese Namensgebungen unterschiedliche
 Integrationsversuche der geschichtlichen Ereignisse in die Gegenwart.
 Alle drei Gesellschaften hatten aus unterschiedlichen, aber auch aus
 aehnlichen Gruenden ein Vergessen von Auschwitz produziert: Der Zirkel
 von Schuld uned Gewalt verlangt den Nachgeborenen eine psychische
 Anstrengung ab, vor der die Individuen, von wem sie auch abstammen,
 eher spontan zurueckschrecken. Die massenmedialen Techniken versprechen
 Erloesung durch Zugehoerigkeit zu einem Kollektiv auf eine triviale
 Weise, indem sie das Denken durch Emotionalisierung unterlaufen.

 Die >message<, dass "wir", das Publikum, Teil eines groesseren Ganzen
 sind, das Ohnmacht und Verzweiflung aufhebt, laesst sich ohne Nachdenken
 besser schlucken und auch vertragen. In den amerikanischen
 TV-Bearbeitungen des "Holocaust" der fuenfziger Jahre wird das im
 Halbdunkel gehaltene Grauen in den europaeischen Lagern zur Verstaerkung
 der saekularisierten Erloesungshoffnung des American Dream, der in einer
 einzigartigen Weise zugleich national und universal sich ausdruecken
 laesst. >Schindler's Liste< steigert diese Technik fuer ein
 Weltmarktpublikum, das sich mit den erfolgeichen Ueberlebenden, den
 "Schindlerjuden", problemlos identifizieren kann. Die Zufallsgruppe
 Kinopublikum erlebt auf der Leinwand die Konstitution eines zugaelligen
 Kollektivs, eben den erfolgreichen "Schindlerjuden", die sich von den
 realen Juden, die in Auschwitz vernichtet werden, unterscheiden. Die
 universale >message<, die fast wie ein Evangeliuum erfahren werden
 kann, lautet: Als Mitglied eines gluecklichen Kollektivs kann jeder, von
 wem auch immer er abstammt, erloest werden - eine trivialisierte
 Gnadenwahl.

 Die reale Welt verkehrt sich im "Holocaust"-Kino: Das, was man
 erklaeren kann, naemlich, wie die Nationalsozialisten an die Macht
 kamen, wie und warum das nationalsozialistische Deutschland seine
 Feinde im Innern zu vernichten suchte und nach aussen seine Nachbarn
 ueberfiel, und welche Rolle der Antisemitismus dabei spielte - wird im
 Kino als voellig unverstaendliche, verdinglichte Tatsache vorausgesetzt,
 waehrend das, was im Universum der Konzentrations-und Vernichtungslager
 geschah und jeden Sinn von menschlichem Zusammenleben in Frage
 stellt, jedes Vertrauen in Geschichte und Gesellschaft zersetzt, nach
 den Schemata der Unterhaltungsindustrie gefiltert wird. Das, was sich
 nicht ertragen laesst, gibt es nicht, und das, was gezeigt wird, macht
 das Unertraeglich ertraeglich, das Inkommensurable kommensurabel, indem
 es der dem Publikum vertrauten Vorstellungswelt von massenmedial
 erzaehlten Mythen aehnlich gemacht wird: starker Held, schwaches Volk,
 toedliche Bedrohung durch fremde Uebermacht, lange Leidensstrecke,
 Erloesung, Versoehnung.

 Im Artefakt "Holocaust" laesst sich die Resakralisierung und
 Renationalisierung der Kultur ablesen. Eine neue Aufklaerung, die
 anstatt in Zynismus umzuschlagen, sich ihrer Grenzen bewusst wird,
 scheint noetiger denn je. Unmittelbar nach 1956 erschien die
 nationalsozialistische Barbareri als selbstevidente Wahrheit vor dem
 Auge des "gesunden Menschenverstands". Demokratisch engagierten
 Wissenschaftlern leuchtete es ein, ihre Kenntnisse in den Dienst des
 Kampfes gegen Vorurteile zu stellen. Die Aufgabe fuer Sozial- und
 Kulturwissenschaftler hiess programmatisch formuliert: Aufarbeitung der
 Vergangenheit! Der Begriff Aufarbeitung bringt anders als das fuer
 Deutschland politisch-programmatische Wort von der
 "Vergangenheitsbewaeltigung" kein falsches Versprechen auf
 saekularisierte Erloesung. Er verschweigt die Anstrengung nicht, die das
 Nachdenken erfordert; aber das Wort kennt noch nicht die Hindernisse,
 die dieser geistigen Anstrengung im Wege stehen. In der Aufforderung
 zur "Aufarbeitung der Vergangenheit" schwingt noch das
 antifaschistische Aufbaupathos mit, das schon bald der Alltag neuer
 Herrschaftsverhaeltnisse aufgezehrt hat.

 Die massenmediale Vision vom "Holocaust" erhebt sich auf den
 intellektuellen Truemmern der missglueckten "Aufarbeitung der
 Vergangenheit". Die >Grenzen der Aufklaerung< versuchen mit den
 Mitteln theoretischer Reflexion und Selbstereflexion, einen
 gesellschaftsgeschichtlichen Zusammenhang von Gegenwart und Vergangenheit
 zu rekonstruieren, der in sich aber auch die Bestimmung des
 Unterschieds enthaelt. Das Verfahren folgt den Gesetzen der geistigen
 Arbeit, die den Widerspruch zwischen der Erfahrung der Sinnlosigkeit und
 dem intellektuellen Anspruch auf Sinn aushalten muss. Die Ergebnisse
 dieser Arbeitsweise koennen nicht nach Kriterien des populaeren Erfolges
 mit Produkten konkurrieren, die mit den massenmedialen Strukturen
 harmonieren. Die massenmediale Kultur unterlaeuft den intellektuellen
 Anspruch der Aufklaerung, sich ein klares Bewusstsein des Zusammenhangs
 zu verschaffen: Sie organisiert eine emotionale Revolte gegen das
 geistige Ueber-Ich der Kultur. Die Massenmedien ziehen es mit dem
 Verweis auf Erfolg bei den Massen vor, die Gefuehle mit den
 antiintellektuellen Techniken zu manipulieren, die zum Arsenal des
 modernen Antisemitismus gehoeren.

 Die Massenmedien, durch die sich ueberhaupt die Kunde von Auschwitz
 weltweit verbreitet hat, etablieren sich im psychischen Apparat ihrer
 Konsumenten anstelle der traditionellen Autoritaeten, die durch den
 Geschichtsverlauf und die gesellschaftliche Entwicklung demontiert
 werden. Die Medienmacher etablieren ihre Methoden der
 Wirklichkeitrsverzerrung alternativlos, indem sie sich des emotionalen
 Widerstands der Konsumenten gegen die Anstrengungen, die eine
 traditionelle Aurtoritaet wie die Vernunft ihnen auferlegen wuerde,
 bedienen. Die Grenzen der Aufklaerung lassen sich ohne eine Reflexion
 auf den Zerfallsprozess der Vernunft gar nicht bestimmen. Die Realitaet
 von Auschwitz dementiert die Existenz eines vernuenftigen Universums,
 der Artefakt "Holocaust" spiegelt ein ueberschaubares Universum vor, das
 mit den Mitteln eines sich illusionslos gebenden "gesunden
 Menschenverstandes" zu erkennen und emotional zu erfassen ist. Der
 "gesunde Menschenverstand gehorcht den Prinzipien der subjektiven
 Vernunft, die Gefuehle als unwissenschaftlich vom Denken abspaltet
 und damit sich selbst ueberlaesst. Die restlose Subjektivierung der
 Vernunft folgt aber aus einer Aufklaerung, die keine Grenzen in der
 Objektwelt kennt und anerkennt.

 Die Arbeit der Aufklaerung trifft auf ein Alltagsbewusstsein, das schon
 gegen die Aufklaerung resistent geworden ist. Durch den
 gesellschaftsgeschichtlichen Verlauf ist die Kraft der Aufklaerung selbst
 geschwaecht worden. Artefakte wie der "Holocaust" sind Produkte eines
 gesellschaftlichen, nicht rein geistesgeschichtlich zu begreifenden
 Aufklaerungsprozesses, der in den Mythos zuruechkgefallen ist. Die
 Aufkklaerung muesste von vor beginnen, kann es aber nicht. Max Horkheimer
 hat diesen Prozess treffend als "Eclipse of Reason", als epochale
 Verfinsterung der Vernunft, beschrieben. An mehreren Stellen des
 zeitgleich mit der >Dialektik der Aufklaerung< geschriebenen Werks
 erwaehnt Horkheimer die gesellschaftliche Erfahrung, aus der diese
 Arbeiten entstanden sind: "Selbst wenn eine Gruppe von aufgeklaerten
 Menschen sich anschickte, das groesste vorstellbare Uebel zu bekaempfen,
 wuerde die subjektive Vernunft es fast unmoeglich machen, einfach auf
 die Natur des Uebels und die Natur der Menschheit zu verweisen, die den
 Kampf gebieterisch fordern. Viele wuerden sofort fragen, was die
 wirklichen Motive sind. Es muesste versichert werden, dass die
 Gruende realistisch sind, das heisst den persoenlichen Interessen
 entsprechen, obgleich diese fuer die Masse des Volkes schwerer zu
 erfassen sein moegen als der stumme Appell der Situation selbst."(5)

 Die Umdeutung von Auschwitz zum kommemnsurablen Artefakt "Holocaust"
 scheint in diesen Ueberlegungen aus der Mitte der vierziger Jahre ebenso
 vorgezeichnet wie die Abwehrmechanismen gegen die Beschaeftigung mit
 Auschwitz und dem Antisemitimus. Im nachnationalsozialistischen
 Deutschland nimmt dieses Beziehen des Uebels auf einen anderen Zweck
 besonders haessliche Zuege an, wenn von Gutwilligen immer wieder betont
 wird, dass die Erinnerung an Auschwitz und die Verurteilung von
 Antiemitismus allein schon wegen des deutschen Rufs im Ausland zu
 geschehen habe. In den USA gilt der "Holocaust" inzwischen als
 ethnisches Spezialthema der juedischen Einwanderergruppe, das in den
 oeffentlichen Debatten mit der Bedeutung der Sklaverei als
 Gruppenthema der African Americans konkurriert. Mit dem Verweis auf
 lobbyistische Gruppenintersessen in der oeffentlichen Debatte werden
 die Sachverhalte des Grauens subjektiviert, gegeneinander ausgespielt und
 letztlich neutralisiert. Die enge Verflechtung von nationalem
 politischen Interesse und "Shoah" in Israel liegt auf der Hand. Der
 subjektive Integrationsprozess wird abgeschlossen und pertrifiziert,
 wenn das vergangene Verbrechen zu einem Teil der persoenlichen
 "Identitaet" erklaert wird. "Identitaet" ist selbst ein Surrogat der
 Souverenitaet, das aus dem Anspruch des Einzelnen auf
 Unverwechselbarkeit und Gruppenzugehoerigkeit geschmiedet worden ist.

 Das ungeschriebene, aber mit hoher sozialer Kontrolle ausgestattete
 Grundgesetz einer Gesellschaft, die sich aus Gruppenidentitaeten
 zusammensetzt, heisst Konformismus. Eine leere, formale Gemeinsamkeit
 teilen alle Gesellschaftsmitglieder: Sie finden ihre Souverenitaet
 dadurch bestaetigt, dass sie sich mit ihrem Kollektiv und seinen
 Erbschaften fuer identisch halten und auch als solche anerkannt werden.
 Dieser Prozess der Slbstbestaetigung ersetzt das, was Kern und Inhalt
 der emanzipatorischen Identitaetsphilosohie gewesen ist: das
 Selbstbewusstsein, ohne das es nicht einmal das stolze "Ich denke" der
 Aufklaerug gaebe. An die Stelle des "Ich denke" ist ein "Ich meine"
 getteten, das sich gegen den Zweifel, der noch bei Descartes auf das
 "Cogito" unmittelbar folgt, abschliesst. Dieses "Ich meine" bedeutet
 in einer saekularisierten Welt "Ich glaube und lasse mich durch nichts
 ueberzeugen". Die Schwaeche dieses Glaubensbekenntnisses verlangt nach
 Bestaetigung durch Autoritaet. Die Gesellschaftsmitglieder der
 nachbuergerlichen Gesellschaft bejahen deshalb die Massenkultur und ihre
 Produkte, weil sie ihnen die Moeglichkeit gibt, so zu sein wie alle
 anderen auch. Die Massenkultur bestaerkt die Menschen in ihrem fast
 szientifischen Misstrauen , dass die Wahrheit, wenn man sie ueberhaupt
 erkennen kann, zu schwer zu begreifen ist - und es sich daher nicht
 lohnt, sie zu suchen.

 Warum soll man sich fuenfzig Jahre nach den Ereignissen mit Auschwitz
 beschaeftigen? Es gibt kein politisches noch ein moralisches Gesetz,
 kein Ueber-Ich, das die Beschaeftigung mit Auschwitz erzwingt. Uebrig
 geblieben von Auschwitz im Unbewussten wie im Vorbewussten der
 Menschen ist das Einzige, was der Faschismus gelehrt hat, naemlich dass
 es Schlimmeres zu fuerchten gibt als den Tod.  Von Auschwitz geht die
 Universalisierung der Angst aus - der Name steht fuer die Ahnung, dass
 der Einzelne nichts wert ist, dass nichts und niemand ihm zu Hilfe
 kommt. "Stellt euch das vor!" sagt ein alter Mann im Viehwagen auf dem
 Transport nach Buchenwald, bevor er verdurstet, erstickt oder an
 einem Herzschlag stirbt. Das "Was" hat er Jorge Semprun, der in >Die
 grosse Reise< von diesem Vorfall berichtet, gar nicht mehr sagen
 koennen. Das Staunen ueber die Abwesenheit jeglichen Sinnes erzwingt
 Schweigen. Darueber laesst sich nicht reden, wenn man es nicht zerreden
 will. Wer die durch Auschwitz in die Welt gekommene universale Angst,
 die auch der Nachgeborene fuehlt, sich bewusstmachen will, kann
 versuchen, das Leiden, von dem andere berichten, zu begreifen. Imre
 Kert‚sz formuliert die individuelle Noetigung, die der Nachgeborene mit
 den Ueberlebenden teilen kann: "... ein klares Bewusstsein erzeugen."(6)

 Ein klares Bewusstsein ringt der Angst, die jeder empfindet, der von
 Auschwitz gehoert hat, das "Glueck der winzigen Freiheit, die im Erkennen
 als solchem liegt"(7), ab. Der Konformismus beschwichtigt die Angst nur
 fuer den Moment der Uebereinstimmung mit den Vielen, beim sentimentalen
 Weinen im Kino zum Beispiel. Die massenmediale Reproduktion des
 Schreckens erzeugt den Wiederholungszwang, weil sie, wenn auch in
 abgemilderter und verharmloster Form, eben auch die Angst oder auch nur
 die vage Erinnerung an die Angst miterzeugt, ueber die beim >Happy-End<
 das Medienprodukt triumphieren soll. Die Beschaeftigung mit dem
 Artefakt "Holocaust", der die schwer ertraegliche Wahrheit kommensurabel
 praesentiert, erzeugt die Ambivalenz, die zur Abwehr duch Indifferenz
 ebenso fuehren kann wie zum Wissenwollen. Die Arbeit einer ihrer Grenzen
 bewusst gewordenen Aufklaerung koennte darin bestehen, die Ambivalenz, die
 von der vergangenen Schreckensherrschaft ausgeht, bewusstzumachen. Die
 instinktive Fluchtreaktion der Nachgeborenen vor diesen Schrecken, die
 wieder mit Angst und Schuldgefuehl sich verbindet, laesst sich als
 Impuls zum Bewusstwerden der Welt aufgreifen - ein Prozess, der
 zumindest im Teilen der Einsichten Humanitaet erleben laesst, statt sie
 der Panik des Fluchtverhaltens zu opfern.

 Das klare Bewusstsein kann keine Erloesung versprechen! Dadurch haelt es
 die Treue zu denen, deren qualvolles Sterben im Gedaechtnis der
 Nachgeboerenen aufbewahrt werden kann. Das Bewusstsein kann mit seinen
 schwachen reflexiven Kraeften Unbewusstes und Vorbewusstes nur
 erhellen und durch dies Sichtbarmachen der geschichtlichen Spuren im
 Unbeweussten sich selbst veraendern. In diesem Prozess des
 Bewusstwerdens versucht der Einzelne, die Wirkungen der
 Massenpsychologie aufzuheben. Das Individuum kann die Anstrengung auf
 sich nehmen, sich vom psychologischen Konformismus zu emanzipieren. In
 der Auseinandersetzung mit den Autoritaeten koennen die Individuen die
 Kraefte und den Souverenitaetszuwachs gewinnen, die sie zur Veraenderung
 und Selbstveraenderung befaehigen. Aber die Vorstellung eines Anderen
 muss vorhanden sein, um sich dem Konformitaetsdruck zu entziehen.
 Untrennbar sind in der westlichen Kultur, die sich mit der
 alternativlosen Globalisierung des Kapitalimus bis in den letzten
 Winkel der Erde ausgebreitet hat, mit der Vorstellung vom Anderen die
 Juden verknuepft, unabhaengig davon, wie die Juden an und fuer sich
 selbst sind. In Auschwitz sollte das Andere endgueltig vernichtet
 werden, und schon die Nennung des Namens Auschwitz mobilisiert die
 Angst des Einzelnen, er koenne durch einen blinden Zufall zu den anderen
 gezaehlt und schutzlos der Vernichtung preisgegben werden.



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 (5) Vgl. Max Horkheimer, >Zur Kritik der instrumentellen Vernunft,
 Gesammelte Schriften (GS)<, Bd.6, S.51. Trotz des deutschen,
 wissenschaftlich klingenden Titels ist Max Horkheimers Kritik der
 Subjektivierung der Vernunft akademisch marginal geblieben. Habermas'
 Kommunikationstheorie opfert die in der gesellschaftlichen Erfahrung
 begruendete wissenschaftskritische Theorie zugunsten einer affirmativen
 Konsenstheorie der Wahrheit.
 (6) Imre Kert‚sz, >Galeerentagebuch<, Berlin 1993, S. 314
 (7) Adorno, >Minima Moralia<, a.a.O., S.23


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 Claussen, Detlev, Grenzen der Aufklaerung (Die gesellschaftliche Genese
 des modernen Antisemitismus), Frankfurt/M.: Fischer 1994, S.7-20

 (Veraenderte Vergangenheiten (S.7-32) = Vorbemerkungen zur Neuausgabe 1994)